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Hoy en día, la gente suele confiar en revistas que hablan sobre estilo de vida y blogs que te dicen cómo vivirla y ser feliz. ¿Y por qué nos los creemos? Porque son reglas sencillas que podemos aplicar cada día sin dificultad, y pensamos que esas personas saben qué necesitamos.
Pero a menudo no consideramos la fuente, la intención o el significado a largo plazo de lo que estamos leyendo. Cuando nuestra filosofía personal es, esencialmente, hacer lo que se nos dice sin cuestionarlo, terminamos sirviendo al consumismo, al ego, a figuras religiosas equivocadas o al deseo de control de otra persona.
A pesar de ser un derivado de la enseñanza budista, la filosofía Zen es simplemente el arte de la autoconciencia. No dicta lo que debes sentir o creer; cómo debes ser o qué debes hacer... Solo que debes ser consciente de tu experiencia, y vivir completamente inmerso en ella.
Es por esta razón que los principios de la filosofía Zen son universales: pueden aplicarse a cualquier dogma o estilo de vida. Te destacamos 7 enseñanzas de la filosofía Zen para que las puedas llevar a la práctica en el mundo actual.
El discurso de Yogācāra explica esencialmente cómo, según la filosofía Zen, las percepciones de nuestra mente crean nuestras experiencias. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que, incluso a pesar de nuestra disposición, podemos crear una experiencia diferente simplemente cambiando y eligiendo en qué enfocarnos. Nos crían para creer que no podemos elegir lo que pensamos, cuando, de hecho, podemos. No todo sentimiento de miedo o pensamiento negativo es una invitación a explorarlo con un fin resolutivo.
"Quién eres" es una esencia. Una energía. Eso es. Es por eso por lo que nunca es "una cosa" por demasiado tiempo o en un contexto dado. Por eso es tan difícil comprenderse a sí mismo: TÚ eres más que las definiciones y títulos limitantes que proporcionan los hábitos repetitivos, los trabajos y roles. Sin embargo, la mayoría de nosotros solo nos entendemos a nosotros mismos cuando imaginamos que otras personas nos ven (Escritora, maestra, madre, estudiante, tenista, "buena persona", etc). La mayoría de nuestros problemas se refieren a tratar de manipular el ego; tratando de inflar o inmortalizar el yo. Tratando de cambiar la forma en que pensamos que otras personas nos ven (por lo tanto, cómo creemos que existimos en la realidad, y cómo deberíamos vernos a nosotros mismos).
Para la filosofía Zen, dominar la idea de uno mismo es saber que puedes representar la ilusión de quién eres y qué haces sin dejar que te controlen.
El problema de adherirse a un determinado sistema de creencias establecido sin dudas es que cuando valoras (o consideras) las voces que te implantaron el dogma o la enseñanza de otra persona (por ejemplo, tus padres), comienzas a confiar en eso más de lo que confías en ti mismo. Y podrás terminar muy perdido o confundido, luchando entre lo que crees que es correcto y lo que sientes que es verdad.
Si no estás viviendo tu vida según lo que sabes que es verdad, no estás siguiendo tu mayor bien. Permítete la capacidad de expandirte y crecer pensando (y sintiendo) más allá de lo que "permite" su dogma actual.
Posiblemente ahora mismo pensarás que te es imposible no preocuparte por el resultado de tu vida. Pero debes comprender que la falta de apego es mucho más (y aún más simple) que "no preocuparte" por cómo resultan las cosas. Según la filosofía Zen, se trata de la simple comprensión de que todas las cosas te sirven. Las cosas "malas" le enseñan y te muestran cómo sanar para abrirte aún más a las cosas "buenas". Es tan simple como esto.
Los beneficios de la meditación pueden lograr estados meditativos a través de una variedad de prácticas, pero quizás la más utilizada entre ellas es simplemente "sentarse". El arte de hacer "nada" es profundo. Tranquiliza las aguas de tu mente, te muestra lo que necesita ser reconocido y sanado de inmediato, y te mantiene conectado contigo mismo, no a los apegos y responsabilidades que tienes en tu vida.
El punto es: no eres lo que haces; simplemente eres. Además de una práctica de meditación, es de suma importancia darse el tiempo para relajarse, recuperarse y reflexionar.
Una cosa es saber que puedes elegir tus pensamientos, pero es mucho más darte cuenta de que también puedes decidir cuáles valoras, siempre que puedas verlos todos objetivamente. Y lo conseguirás con la filosofía Zen. Las prácticas de meditación guiada a menudo te harán observar los pensamientos a medida que pasan, como un espectador externo. El punto es aprender que no eres esos pensamientos. No eres tus sentimientos. Eres el ser que experimenta esos pensamientos y sentimientos, quien decide cuál valorar y actuar.
La realidad a la que todos regresaremos eventualmente es que todo es uno. (Esta es la base de la iluminación.) Es en la ilusión de separación que sufrimos. Es a nuestro estado natural, la unificación, que finalmente regresamos.
Llevar un estilo de vida zen puede ayudarte a sentirte más realizado. Empezarás a ver la vida desde otra perspectiva y te resultará más fácil gestionar sentimientos y experiencias. Como la filosofía zen es un estilo de vida que se puede aplicar en muchos aspectos de nuestras vidas. Incluso en la forma de decorar nuestra casa. Apuesta por la decoración zen y fomenta el sentimiento de la paz interior y la armonía.
También para encontrar este punto de relajación muchas veces es necesario mimarse a uno mismo y dedicarse tiempo. Es fundamental, no olvidarnos de nosotros mismos. Por ello, de vez en cuando, es más que sanador darse algún capricho. Uno de ellos, puede ser probando estos dos rituales en nuestras ubicaciones AIRE Ancient Baths.
https://beaire.com/es/aire-magazine/filosofia-zen-7-principios
Estar listo para asumir responsabilidad por la creación de la propia tristeza, alegría, lo positivo, lo negativo, el infierno o el cielo. Cuando se entiende esta responsabilidad y se la acepta, las cosas empiezan a cambiar. Ábrete a una nueva posibilidad.
Hay una parábola famosa:
Una vez un hombre estaba viajando y entró al paraíso por error. En el concepto indio del paraíso, hay árboles que conceden los deseos. Simplemente te sientas bajo uno de estos árboles, deseas cualquier cosa e inmediatamente se cumple no hay espacio alguno entre el deseo y su cumplimiento.
El hombre estaba cansado, así que se durmió bajo un árbol dador de deseos. Cuando despertó, tenía hambre, entonces dijo: "¡Tengo tanta hambre! Ojalá pudiera tener algo de comida". E inmediatamente apareció la comida de la nada simplemente flotando en el aire, una comida deliciosa.
Tenía tanta hambre que no prestó atención de dónde había venido la comida. Cuando tienes hambre, no estás para filosofías.
Inmediatamente empezó a comer y la comida estaba tan deliciosa! Una vez que su hambre estuvo saciada, miró a su alrededor.
Ahora se sentía satisfecho. Otro pensamiento surgió en él: "Si tan sólo pudiera tomar algo!" Y por ahora no hay ninguna prohibición en el paraíso, de modo que de inmediato apareció un vino estupendo.
Mientras bebía este vino tranquilamente y soplaba una suave y fresca brisa bajo la sombra del árbol, comenzó a preguntarse: "Qué está pasando? ¿Estoy soñando o hay fantasmas que están jugándome una broma?" Y aparecieron fantasmas feroces, horribles, nauseabundos. Comenzó a temblar y pensó: "Seguro que me matan!" Y lo mataron.
Esta es una antigua parábola, de inmensa significación. Tu mente es un árbol dador de deseos: pienses lo que pienses, tarde o temprano se verá cumplido. A veces, la brecha es tan grande que te olvidas por completo que lo deseaste, de modo que no puedes reconocer la fuente. Pero si observas profundamente, hallarás que todos tus pensamientos te están creando a ti y a tu vida. Crean tu infierno, crean tu cielo. Crean tu desgracia y tu alegría, lo negativo y lo positivo...
Cada uno es aquí un mago. Cada uno está hilando y tejiendo un mundo mágico en torno de sí mismo... y luego es atrapado. La araña misma es atrapada en su propia tela.
No hay nadie que te torture excepto tú mismo. Y cuando se comprende ésto, las cosas comienzan a cambiar. Entonces puedes modificarlo, transformar tu infierno en cielo; sólo se trata de pintarlo con una visión diferente... Toda la responsabilidad es tuya.
Y entonces surge una nueva posibilidad: puedes dejar de crear el mundo. No hay necesidad de crear ni en el cielo ni en el infierno, no hay ninguna necesidad de crear nada. El creador puede descansar, jubilarse. Y la jubilación de la mente es la meditación.
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Es necesario
hacer una plena diferenciación psicológica entre el “sabor trabajo y el “sabor
vida”.
Para SENTIR
en nosotros mismos el “sabor trabajo”, se requiere una inversión total de la
ACTITUD con la cual normalmente se toman las circunstancias de la vida.
Sabido es que
para desintegrar el Ego, debemos aprovechar al máximo las duras experiencias de
la vida. Cuando uno toma las experiencias dolorosas de la vida como UN MEDIO
PARA LLEGAR A UN FIN, como un medio para lograr la AUTO-REALIZACIÓN ÍNTIMA
DEL SER, puede paladear el “sabor trabajo”. Pero si alguien, después de haber
trabajado sobre sí mismo lo abandona y vuelve a tomar las experiencias igual
que antes, entonces, indubitablemente, percibirá el mismo “sabor” de la rutina
diaria, el mismo “sabor vida” de siempre.
Así pues, por
experiencia directa debemos distinguir claramente estos dos tipos de “sabores”.
El “sabor trabajo” se logra no rehuyendo las experiencias cotidianas, se logra
aprovechando cualquier EVENTO, por insignificante que éste sea, por que éllos,
los SUCESOS EXTERIORES, permiten el auto-descubrimiento.
Las gentes
siempre protestan contra los eventos desagradables, no saben apreciar la
utilidad de esos eventos.
Nosotros, en
vez de protestar contra las circunstancias desagradables, debemos extraer de
éllas, mediante la CONFORTACIÓN LÓGICA Y LA REFLEXIÓN ÍNTIMA DEL SER,
los elementos útiles para nuestro desarrollo anímico o conscientivo.
Nadie podría
gustar del “sabor trabajo” si cometiera el error de IDENTIFICARSE con
los distintos eventos exteriores.
Ciertamente, la
identificación impide la debida apreciación psicológica de los eventos.
Cuando uno se
identifica con tal o cual acontecimiento, en modo alguno logra extraer de allí
los elementos útiles, el material didáctico para el auto-descubrimiento y el
posterior desarrollo de la Esencia o Consciencia.
Para entender
estos planteamientos de rigurosa Psicología Experimental, es necesario saber
que una verdadera AUTO-PSICOLOGÍA presenta tres elementos fundamentales,
a saber:
1-
AUTO-OBSERVACIÓN
2-
AUTO-EXPLORACIÓN (Concentración-Meditación)
3- ELIMINACIÓN
La
AUTO-OBSERVACIÓN es un estado conscientivo en el que la ATENCIÓN DINÁMICA es
dirigida VOLUNTARIAMENTE hacia todos los procesos psíquicos, hacia lo que
ocurre en nuestro propio micro-cosmos; es una TOMA DE CONCIENCIA para VER lo
que sucede dentro de nosotros mismos, AQUÍ Y AHORA, ni un segundo adelante, ni
un segundo atrás. Sin embargo, todo proceso de auto-observación debe realizarse
en un estado denominado “RECUERDO DE SÍ”.
El tercer
estado conscientivo o de la “ÍNTIMA RECORDACIÓN DE SÍ MISMO”, no es en modo
alguno un proceso mental, nada tiene que ver con las especulaciones meramente
intelectivas.
La
auto-observación psicológica, correctamente efectuada, establece una separación
entre el OBSERVADOR y lo OBSERVADO.
a) OBSERVADOR:
es el ELEMENTO CONSCIENTIVO que entra en acción; es la ESENCIA O CONSCIENCIA
que toma parte activa, dirigiéndose hacia los cinco cilindros de la máquina
orgánica, a fin de detectar al Ego en acción. En la observación dinámica, la
Personalidad, la mente y el sentimiento, deben quedar en estado PASIVO.
b) LO
OBSERVADO: es el objeto de la observación, las funciones psíquicas.
Cuando la
auto-observación se procesa simultáneamente con el “recuerdo de sí”, podemos
entonces evidenciar el tremendo realismo de nuestra propia psicología.
El objetivo de
este método psicológico es hacer que el conocimiento de sí mismo se torne cada
vez más consciente.
Es obvio que en
el estado de IDENTIFICACIÓN, sólo desarrollamos la PERSONALIDAD EXTERNA, y nada
nuevo puede crecer en nuestro interior.
El TRABAJADOR
ESOTERISTA que regresa a la identificación, que “baja la guardia”, que
re-invierte su actitud frente a los sucesos cotidianos, vuelve a sentir el
“sabor vida” en vez del “sabor trabajo”.
En la identificación
el OBSERVADOR no existe, no trabaja el ELEMENTO CONSCIENTIVO, y en consecuencia
los EVENTOS y ESTADOS se suceden mecánicamente, sin control alguno.
En lo que
respecta la AUTO-EXPLORACIÓN, es necesario saber que resulta muy difícil
RECONSTRUIR cualquier escena con la que nos hemos identificado. Pero si
realmente ha funcionado el sentido de la auto-observación psicológica, podemos
reconstruir la escena con la ayuda de la IMAGINACIÓN CREADORA, lo que nos
permitirá verificar, en forma directa, que tipo de “YOES” participaron en la
misma.
Por ejemplo: en
una escena de CELOS, suscitada por algún evento exterior, se presentan “YOES”
de la ira, del miedo, de la envidia, del amor propio, etc. Es obvio que si
permanecemos en ESTADO DE ALERTA y
recordándonos a nosotros mismos, podemos CAPTAR la presencia de dichos
“agregados”, y luego, posteriormente, utilizando la AUTO-EXPLORACIÓN, podríamos
COMPRENDER cada uno de esos factores POR SEPARADO, lo que de hecho
implicaría profunda reflexión y CONCENTRACIÓN.
Resulta fácil
entender que si nos identificamos con los “YOES CELOSOS”, no sólo nos
convertimos en víctima de éllos, sino que además les proporcionamos nuevo
alimento, fortaleciéndolos espantosamente.
IDENTIFICARSE
es perder el “recuerdo de sí”, es perder la CONCIENCIA REAL de nosotros mismos.
Esto que la Psicología Gnóstica afirma, sólo es aprehensible a través de la
EXPERIENCIA DIRECTA; cualquier RAZONAMIENTO que se haga en este campo, siempre
será vago, impreciso, subjetivo...
El pensamiento
tri-dimensional nada sabe de la auto-observación, porque repetimos, es LA
CONCIENCIA la que observa a las funciones psicológicas.
Este proceso de
constatar lo que nos sucede íntimamente, es privativo de la CONSCIENCIA
SUPERLATIVA DEL SER, que utiliza a la MENTE INTERIOR como instrumento.
Nunca está de
más recordar la necesidad que tenemos de aprender a vivir de momento en
momento, en estado de ALERTA PERCEPCIÓN, de ALERTA NOVEDAD, si es que en verdad
queremos EXPERIMENTAR el “sabor trabajo”, y no el “sabor” amargo de la vida
mecánica, común y corriente.
En la vida lo
único importante es el CAMBIO RADICAL Y DEFINITIVO; lo demás no tiene la menor
importancia.
Excluir la
técnica de la Meditación cuando SINCERAMENTE, anhelamos tal cambio, es desde
luego una posición absurda porque “quien no sabe meditar, JAMÁS PODRÁ DISOLVER
EL EGO, y será siempre un leño impotente entre el furioso mar de la vida”.
La meditación
de fondo sobre tal o cual circunstancia agradable o desagradable de la vida
práctica, nos permite sentir el “sabor trabajo”.
Cualquier
defecto íntimo resulta multifacético, y con diversos enlaces y raíces que
debemos AUTO-EXPLORAR
muy juiciosamente.
Cuando existe
COMPRENSIÓN ÍNTEGRA del defecto psicológico que queremos eliminar, surge
la AUTO-REVELACIÓN.
Cuando la
COMPRENSIÓN es UNI-TOTAL, nuevas AUTO-DETERMINACIONES surgen de
la Conciencia.
Combinando la
Meditación con el ANÁLISIS SUPERLATIVO, brota en nuestra intimidad la
llamarada de la COMPRENSIÓN.
La comprensión
es muy elástica: lo que hoy comprendemos de un modo, mañana lo comprenderemos
de otro modo. En este asunto de la comprensión hay grados y grados, escalas y
escalas...
Es óbice u
obstáculo para la comprensión de nuestros propios errores, la marcada tendencia
a CULPAR A OTROS de lo que nos acontece. En nombre de la verdad hemos de
decir que NOSOTROS SOMOS LOS CULPABLES de las diversas circunstancias
desagradables de la vida.
Huelga señalar
que no es posible pasar a la combinación de la AUTO-EXPLORACIÓN con la
MEDITACIÓN, si cometiéramos el error de IDENTIFICARNOS con nosotros mismos y
con los demás. Asimismo, de ninguna manera podríamos gustar del “sabor trabajo”
si no aprendemos a transformar las impresiones que vienen de todos los lados de
la vida.
Bueno es
recordar que los diferentes eventos, agradables o desagradables, existen con
nosotros o sin nosotros, y se repiten mecánicamente, en forma continua.
Partiendo de
este principio, ningún problema puede tener una solución final porque los
problemas son precisamente de la vida, y si hubiese para cada uno de éllos una
solución final, la vida no sería vida, sino muerte.
Puede entonces
haber MODIFICACIÓN de las circunstancias y de los problemas, pero nunca dejarán
éllos de repetirse, y jamás tendrán una solución final.
La vida es una
rueda que gira mecánicamente, siempre en forma RECURRENTE, con todas sus
circunstancias agradables o desagradables. Nosotros no podemos detener la
rueda, pero sí podemos cambiar nuestra ACTITUD frente a los eventos.
El cambio de
ACTITUD tampoco es un proceso meramente intelectivo, superficial. Se trata de
ORGANIZAR LA PSIQUIS, que es algo diferente. Se trata de aplicar una
eliminación; se trata de reducir a polvareda cósmica a los diversos actores,
“agregados” o “Yoes” que nos impiden gustar del “sabor trabajo”.
La Esencia o
Consciencia, embotellada entre el EGO, impide la correcta apreciación de los
ESTADOS PSICOLÓGICOS, e imposibilita el CAMBIO DE ACTITUD frente a los eventos
exteriores. De donde se deduce que es urgente e inaplazable desligarla de sus
“pésimos acompañantes” o “Yoes”, que la tienen metida dentro de los suburbios
de la perdición.
Ahora
entenderemos mejor por qué la Psicología Experimental y Revolucionaria habla de
la importancia del “sabor trabajo”, y de la inutilidad del “sabor vida”.
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Bibliografía Consultada
SAMAEL AUN WEOR: “La Gran
Rebelión”,
“Tratado de Psicología
Revolucionaria” y
“Misterio del Áureo Florecer”.
El diccionario de la Real Academia Española define la adicción como la “dependencia a sustancias o actividades nocivas para la salud o el equilibrio psíquico”.
En el caso del IAFA, trabajamos con adicciones a sustancias psicoactivas.
El diccionario de la Real Academia Española define la adicción como la “dependencia a sustancias o actividades nocivas para la salud o el equilibrio psíquico”.
Según la Organización Mundial de la Salud (OMS) es una enfermedad física y psicoemocional que crea una dependencia o necesidad hacia una sustancia, actividad o relación. Se caracteriza por un conjunto de signos y síntomas, en los que se involucran factores biológicos, genéticos, psicológicos y sociales.
Para poder hablar de dependencia física y psicológica las personas presentan tres o más de los siguientes criterios en un período de 12 meses:
Niveles de adicción:
El avance del cuarto camino (el camino es siempre y en todas partes el mismo, sólo difieren los métodos de abordarlo) es definido por el nivel o "escala" de organización de la conciencia, lo cual puede ser referido como "los cinco estados del 'yo'". La gente que no puede encontrar un camino las hay en abundancia, están compuestas de miles de "yoes" diferentes que alternadamente toman el control del cuerpo-mente, tan sólo para ser sustituido por otro "yo" minutos, o aun más frecuente, segundos más tarde. Por ejemplo, un "yo" promete levantarse temprano, que es el "yo" que se va a la cama, luego el "yo" que se despierta en la mañana no teniendo idea de la promesa hecha, decide seguir durmiendo. Similarmente ocurre con la comida, el sexo, el dinero, los trabajos, las relaciones; un "yo" promete "hacer" algo que otro "yo" debe llevar a cabo y al último nunca se le informa del compromiso. Aunque el "sabor" de esta verdad es un tanto amargo, se necesita poca investigación para que la demuestren rápidamente ustedes mismos. En el trabajo este estado de pluralidad es llamado "sueño".
En alguien que empieza a buscar se ha formado lo que se llama el "centro magnético". Esto puede ser entendido como un grupo de "yoes" que tiene un interés común que yace más allá del terreno de la vida ordinaria. Tienen el sentido de algo más significativo que el deseo pasajero de "yoes" menores y busca respuesta a las inquietudes y a las eternas preguntas de la humanidad, así como a las desconcertantes inconsistencias de sí mismos. Es este centro magnético el que guía a la gente hacia el trabajo, de hecho, puede que lo haya guiado a usted a este artículo.
Tal como para todo estado de conciencia del centro magnético en adelante, hay "ejercicios prácticos" que estabilizarán o "cristalizarán" este grupo de "yoes" que están buscando la verdad.
El trabajo caracteriza estos cinco estados como una escalera que conduce al "camino" el cual se inicia en la parte superior de la escalera. El segundo paso es llamado mayordomo interino. Para que ocurra el mayordomo interino es necesario cierto balance de las funciones (antes mencionadas). Esto se logra a través del grupo de "yoes" que comienza a organizar la "máquina". A medida que las funciones y la energía o combustible que usan son estudiados hay desplazamientos que se deben a la observación misma. Esto puede ser comparado alegóricamente con niños que saltan en una cama y se detienen cuando el padre asoma la cabeza por la puerta.Aunque los resultados parezcan dramáticos este método de cambio tiene límites definidos. Al cristalizar el mayordomo interino a través de ejercicios práctico nos convertimos en el "hombre equilibrado" en el cual los "centros" o funciones han asumido los roles y la importancia que les son propios.
Si un maestro es de ayuda en los dos escalones previos, se vuelve indispensable para el tercer escalón, el cual es llamado mayordomo. Mientras el mayordomo interino no tiene autoridad definida y únicamente observa, el mayordomo puede hacerse cargo. Antes de mayordomo únicamente existen dos niveles de conciencia para nosotros: el sueño (en la cama) y el "estado de vigilia" el cual también es llamado sueño en el trabajo. Con mayordomo interino logramos vislumbres ocasionales de un tercer estado de conciencia que con frecuencia es descrito en algunos libros como despertar espiritual. Aunque estos vislumbres se pueden alcanzar en condiciones externas especiales, usualmente con el retiro del flujo de la vida, así como escenarios naturales majestuosos, rápidamente retrocede cuando "bajamos de la montaña". Con el mayordomo este estado está disponible permanentemente, hemos trasladado la montaña a nuestro mundo interior. Adicionalmente hay un marcado cambio de visión, de "ver" que puede aproximarse vagamente a cambiar de cientos de colores a millones de colores en un monitor de computadora.
El cuarto nivel de conciencia que ocurre con la cristalización del amo, el cual es en sí mismo el cuarto escalón, completa la escalera, la preparación para el camino y se abre al camino mismo. Solamente a partir de este nivel puede uno ser descrito con precisión como estando en el "camino" del cual se habla y es aludido en todas las enseñanzas religiosas, místicas y filosóficas. Un término en particular necesita definición o "des-definición", a saber, "comprensión". Ordinariamente decimos que entendemos algo tan pronto como encontramos una etiqueta para ello, un lugar en nuestro archivo por así decir. En el cuarto camino "comprensión" es el resultado del "conocimiento" y del "ser" (también estos términos deben ser definidos). Esto puede ser visualizado como "conocimiento directo" o más ligeramente como experiencia, lo cual ha sido descrito como "cuando ni siquiera un pensamiento cabe entre usted y lo que usted sabe". Si se ha hecho claro que usted no "comprende" he logrado mi misión.
Hay muchos ángulos cómo abordar el cuarto camino y este es sólo el esquema técnico más breve. Se puede decir con seguridad, sin embargo, que una vida de estudio y evolución es posible y está disponible. En términos bastante simples, concisos y exactos el trabajo nos demuestra las bases de todos los misterios de la vida, desde la creación al infinito en todas direcciones.
http://www.desarrollodelhombre.com/que-es-el-cuarto-camino.html
