EL EVANGELIO ACUARIO DE JESÚS EL CRISTO Levi H. Dowling
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Heinrich Arnold Krumm Heller Maestro Huiracocha PDF
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FÁBULAS Y SÍMBOLOS Eliphas Lévi PDF
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En este documento aprenderás a interpretar todas las enseñanzas de los diferentes maestros y culturas del auto-conocimiento por que los simbolos son universales
HIRAM ABIFF LA TRADICIÓN LUCIFERINA
ESCUELA HERMETICA EL ALQUIMISTA.
HIRAM ABIFF LA TRADICIÓN LUCIFERINA
En los Ritos masónicos, existen grandes misterios pertenecientes a la tradición masónica y a la Masonería Ocultista del siglo XVIII, repleta de rosacrucismo, templarismo, iluminismo, ocultismo.
Uno de los misterios más profundos de los Ritos masónicos es la leyenda de Hiram Abiff, presente esencialmente en el grado Maestro Masón.
HIRAM ABIFF EN LA BIBLIA De entre los varios personajes que con este nombre son llamados en la Biblia, el que los masones consideran maestro de maestros es Hiram Abiff, natural de Tiro, artesano fundidor y héroe de la leyenda masónica asociada al grado Maestro Masón.
La historia de Hiram Abiff que aparece en el Antiguo Testamento de la Biblia o en la famosa Torah hebrea es la siguiente.
Cuando los hebreos volvieron a la Tierra Prometida, el rey David comenzó a construir el Templo de Jerusalem, el Templum Domini (El Templo del Señor).
Tras la muerte del rey David, su hijo el rey Salomón, bajo la influencia del profeta Natán, prosiguió la construcción del Templo.
El lugar elegido para la construcción fue el famoso Monte Moria (relacionado con el término mara, es decir visión, revelación).
En la obra, Salomón contó con la ayuda de un amigo de su padre David, Hiram, rey de Tiro en el siglo XI A.N.E., quien aportó una cantidad de material considerable para el edificio (oro, cipreses, cedros), acercándolos por mar al punto más próximo a Jerusalem.
El rey Hiram de Tiro también le prestó algunos masones a Salomón para que éste culminase la gran obra que suponía la construcción del Templo.
Y Salomón como recompensa concedió al rey de Tiro la posibilidad de sacar de sus estados cada año 20.000 medidas de trigo, 20.000 de aceite…, entregándole unas veinte ciudades de Galilea y enviándole obreros para sus necesidades.
Hiram de Tiro, repleto de afecto, por último, le envió a Salomón un artista en quien moraba el espíritu de la Sabiduría.
Hijo de una mujer de la tribu Neftalí y de un trabajador del latón llamado Ur (fuego, luz), de nombre Hiram (vida eterna), y Abiff, (padre mío, el fundidor), Hiram Abiff era un maestro masón “lleno de sabiduría, de entendimiento y de conocimiento para hacer toda suerte de obras de bronce; y vino al rey Salomón, y fue quien hizo para él toda su obra”.
Los obreros masones de Hiram Abiff quedaron divididos en aprendices, compañeros y maestros, y cada grado poseyó unos signos, unos toques y unas palabras secretas.
El Antiguo Testamento de la Biblia, sobre la evolución de la obra, nos dice: “Hiram Abiff fundió dos columnas de bronce.
Tenía cada una dieciocho codos de alto, y un hilo de doce codos era el que podía rodear cada una de las columnas.
No eran macizas, sino huecas; el grueso de sus paredes era de cuatro dedos.
Fundió capiteles de bronce para encima de las columnas; de cinco codos de altura uno y de cinco codos de altura el otro.
Erigió primero la columna de la derecha y le dio el nombre de Jakin, y luego la columna de la izquierda y le dio el nombre Boaz.
Como remate de las columnas había una especie de lirio.
Así fue acabada la obra de las columnas”.
Según el Antiguo Testamento, tras esto, Hiram Abiff preparó más decoración del Templo, fundiendo las obras en una conocida explanada cercana al Jordán.
Una cuestión distinta a la Biblia es la leyenda masónica del grado Maestro Masón que tiene relación con Hiram Abiff.
LA LEYENDA LUCIFERINA DE HIRAM ABIFF
La leyenda de Hiram Abiff que aparece en la Maestría Masónica explica que estando cerca la terminación del Templo, Salomón encargó a Hiram Abiff que realizase el diseño de todas las obras de decoración del Templo.
Éste instaló el taller de fundición en una explanada no lejos del Jordán y otorgó a los masones tres categorías:
1 Aprendiz.
2 Compañero.
3 Maestro, enseñándoles signos, toques y palabras de paso.
Habían 70.000 aprendices, 8.000 compañeros y 3.600 masones.
Cuando el Templo estaba a punto de ser terminado, la reina de los sabeos Balkis, princesa cuya belleza era célebre en todo Oriente, viajó a Jerusalem para conocer a Salomón, pero el encuentro no resultó del todo afortunado.
Balkis, tras conocer por el cuervo Hud-Hud un asunto relacionado con la cepa de vid que se encontraba junto al altar, recriminó a Salomón:
“para asegurar tu propia gloria has violado la tumba de tus padres; y esta cepa...”
Y éste respondió con serenidad
“que en su lugar elevaré un altar de porfirio y de maderas de olivo, que haré decorar con cuatro serafines de oro”.
“Esta viña -dijo Balkis- ha sido plantada por Noé, tu antepasado.
Al levantarla de cuajo has cometido un acto de rara impiedad.
Por ello, el último príncipe de tu raza será clavado en este madero como un criminal.
Pero el suplicio salvará tu nombre del olvido y hará llover sobre tu casa una gloria inmortal”.
Balkis añadió que quería conocer a Hiram Abiff y, finalmente, lo consiguió.
Tras conocerlo, argumentó que deseaba conocer a los masones y Salomón se negó.
Pero el genial maestro masón por excelencia, Hiram Abiff, subió en ese instante a un bloque de granito y con la mano derecha realizó un signo parecido a la T, relacionado con Tiro, Tubalcaín...; y los masones se reunieron y guardaron un silencio y una quietud asombrosos.
Algunos días después de los hechos narrados, Bedoni, ayudante y fiel discípulo de Hiram Abiff, sorprendió a tres compañeros: Fanor el sirio (albañil), Anru el fenicio (carpintero) y Matusael el judío (minero), planeando sabotear la obra.
Y la obra resultó momentáneamente saboteada, provocando que un Bedoni desesperado por no haber advertido a tiempo a Hiram se lanzase a la ardiente lava.
Hiram Abiff, desolado por el fracaso, se retiró llorando y entonces soñó el sueño más importante de su vida, el cual le transmitió la Tradición Luciferina más pura y excelsa:
“De la fundición que brilla enrojecida en las tinieblas de la noche se alza una sombra luminosa.
El fantasma avanza hacia Hiram, que lo contempla con estupor.
Su busto gigantesco está presidido por una dalmática sin mangas; aros de hierro adornan sus brazos desnudos; su cabeza bronceada encarnada por una barba cuadrada, trenzada y rizada en varias filas, va cubierta por una mitra de plata dorada; sostiene en la mano un martillo de herrero.
Sus ojos, grandes y brillantes, se posan con dulzura en Hiram y, con una voz que parece arrancada de las entrañas del bronce, le dice:
-Reanima tu alma, levántate hijo mío. Ven sígueme. He visto los males que abruman a mi raza y me he compadecido de ella...
-Espíritu, ¿quién eres? (pregunta Hiram) -La sombra de todos tus padres, el antepasado de aquellos que trabajan y que sufren. ¡Ven!
Cuando mi mano se deslice sobre tu frente, respirarás en la llama. No temas nada. Nunca te has mostrado débil...
-¿Dónde estoy? ¿Cuál es tu nombre? ¿Adónde me llevas? (dice Hiram) -Al centro de la Tierra, en el alma del mundo habitado. Allí se alza el palacio subterráneo de Enoc, nuestro padre, al que Egipto llama Hermes y que Arabia honra con el nombre de Edris.
-¡Potencias inmortales! (exclama Hiram) Entonces es verdad. ¿Tu eres...?
-Tu antepasado, hombre, artista..., tu amo y tu patrono.
Yo fui Tubalcaín.
Llevándole como en un sueño a las profundidades de la Tierra, Tubalcaín instruye a Hiram Abiff en lo esencial de la tradición de los cainitas, los herreros, dueños del fuego.
En el seno de la Tierra, Tubalcaín muestra a Hiram la larga serie de sus padres: Iblis, Caín, Enoc, Irad, Mejuyael, Matusael, Lamec, Tubalcaín.
Y entonces le transmite a Hiram la tradición luciferina:
Al comienzo de los tiempos, hubo dos dioses que se repartieron el Universo.
Adonai, el amo de la materia y el elemento Tierra
Iblis (Samael, Lucifer, Prometeo, Baphomet), el amo del espíritu y el fuego.
El primero (Adonai) creó al hombre del barro y lo animó.
Iblis y los Elohim (dioses secundarios) que no quieren que éste sea un esclavo de Adonai, despiertan su espíritu, le dan inteligencia y capacidad de comprensión.
Mientras Lilith (hermana de Iblis, Samael, Lucifer, Baphomet...) se convertía en la amante de Adán (el primer hombre) enseñándole el arte del pensamiento, Iblis seducía a Eva y la fecundaba y, junto con el germen de Caín, deslizaba en su seno una chispa divina (según las tradiciones talmúdicas Caín nació de los amores de Eva e Iblis, y Abel de la unión de Eva y Adán).
Más tarde, Adán no sentirá más que desprecio y odio por Caín, que no es su verdadero hijo.
Caín dedica su inteligencia inventiva que le viene de los Elohim, a mejorar las condiciones de vida de su familia, expulsada del Edén y errante por la tierra.
Un día, cansado de ver la ingratitud y la injusticia, se rebelará y matará a su hermano Abel.
Caín aparece ante Hiram Abiff y también le explica su injusta situación, añadiendo que en el curso de los siglos y los milenios, sus hijos, hijos de los Elohim e Iblis, trabajarán sin cesar para mejorar la suerte de los hombres, y que Adonai, celoso tras intentar aniquilar a la raza humana tras el diluvio, verá fracasar su plan gracias a Noé, que será ‘avisado por los hijos del fuego’.
Al devolver a Hiram a los límites del mundo tangible, Tubalcaín le revela que es el último descendiente de Caín, ‘último príncipe de la sangre’ del Ángel de Luz e Iblis, y que Balkis pertenece también al linaje de Caín, que es la esposa que le está destinada para la eternidad”.
Tras regresar al Templo conducido por Tubalcaín, Hiram Abiff está aturdido por el sueño y las visiones, acaba la obra y se une a Balkis.
Casi terminadas las obras del Templo de Jerusalem, tres compañeros que veían difícil ser admitidos en la Maestría Masónica, decidieron conseguirla por la fuerza. Apostados cada uno en una puerta del Templo, invitaron a Hiram a desvelar sus secretos.
Como éste no quiso revelarlos, cada uno le asestó un golpe (uno con una regla sobre el gaznate, otro con una escuadra de hierro sobre el pecho izquierdo y un tercero con un mazo en la frente) y lo hirieron de muerte.
Los asesinos escondieron el cuerpo sin vida de noche en un bosque, plantando sobre su tumba una rama de acacia (símbolo de la inmortalidad y la maestría).
Hiram fue descubierto y vengado.
Su cuerpo reposó en un lugar secreto cercano al Monte de Sión, según la tradición de los Illuminati, y en el Templo, según la masonería.
LEYENDA Y TRADICIÓN LUCIFERINA
Hiram Abiff en la Biblia, la leyenda de la Maestría Masónica, el luciferismo de Hiram Abiff y sus antepasados, la Tradición Luciferina, etc.
El árbol genealógico de Hiram Abiff, según la Tradición Luciferina es:
1. El Dios Supremo y Desconocido
2. Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…) y Eva
3. Caín y Lebuda
4. Enoc y Naema
5. Irad y Naema
6. Mejuyael y Naema
7. Matusael y Naema
8. Lamec y Tsilla (Sela)
9. Tubulcaín y Naema
10. Ur y una viuda
11. Hiram Abiff y Balkis.
Y la genealogía de Hiram Abiff de la Tradición Luciferina que acabamos de describir, sin lugar a duda, por tanto, se puede considerar totalmente “luciferina” o ligada al dios de la Luz por varios motivos:
-Hiram, el fundidor de Tiro, era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí o de Dan.
Esas dos tribus hebreas fueron las que volvieron al becerro de oro y renunciaron al elaborado por Moisés.
Un hecho significativo.
-Hiram tuvo por padre a un tirio, también fundidor, llamado Ur. En hebreo, esa palabra significa “Luz”.
Recordemos la importancia de la Luz con mayúsculas en toda la ruta luciferina.
-La leyenda de Hiram nos cuenta que éste fue instruido, durante un descenso al centro de la Tierra, por Tubalcaín, su antepasado fundidor.
Y Tubalcaín, por cierto la palabra de paso en la Maestría Masónica, es citado en el Génesis 4-22 de la siguiente forma:
“Sela parió a Tubalcaín, forjador de instrumentos cortantes de bronce y de hierro. La hermana de Tubalcaín era Naema”.
El rabí Simeón (a quien se atribuye el Zohar, el principal libro de la Cábala) nos aclara:
“Naema era la madre de todos los demonios (sic), porque procedía del lado de Caín”.
Naema es hermana y esposa de Tubalcaín, lo mismo que Isis es hermana y esposa de Osiris.
-Tubalcaín es un antepasado cercano de Hiram Abiff y la séptima generación nacida de Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…), el dios de la Luz y Ángel Rebelde en la tradición judía, como se puede ver en el árbol genealógico de la Tradición Luciferina descrito más arriba.
Con lo cual, podemos asegurar que Hiram Abiff tenía por antepasado directo a Tubalcaín e Iblis, el dios de la Luz. -Todo lo expuesto no sólo muestra que Hiram Abiff pertenece a una genealogía “luciferina”, sino una clara ligazón de éste y sus antepasados con el dios de la Luz, llamado como hemos dicho Iblis (Samael, Lucifer, Baphomet, Prometeo…).
El deber de los iniciados es tener conciencia de quién descienden y de sus capacidades y lograr la completa iniciación.
Han de “descubrir” la auténtica tumba de Hiram Abiff para poseer su Luz y sus Misterios.
Unos la buscan en el Templo, mientras que otros dirigen sus pasos hacia el Monte de Sión, donde se encuentra la última puerta de la iniciación: la Puerta de Sión o Zión.
Uno de los misterios más profundos de los Ritos masónicos es la leyenda de Hiram Abiff, presente esencialmente en el grado Maestro Masón.
HIRAM ABIFF EN LA BIBLIA De entre los varios personajes que con este nombre son llamados en la Biblia, el que los masones consideran maestro de maestros es Hiram Abiff, natural de Tiro, artesano fundidor y héroe de la leyenda masónica asociada al grado Maestro Masón.
La historia de Hiram Abiff que aparece en el Antiguo Testamento de la Biblia o en la famosa Torah hebrea es la siguiente.
Cuando los hebreos volvieron a la Tierra Prometida, el rey David comenzó a construir el Templo de Jerusalem, el Templum Domini (El Templo del Señor).
Tras la muerte del rey David, su hijo el rey Salomón, bajo la influencia del profeta Natán, prosiguió la construcción del Templo.
El lugar elegido para la construcción fue el famoso Monte Moria (relacionado con el término mara, es decir visión, revelación).
En la obra, Salomón contó con la ayuda de un amigo de su padre David, Hiram, rey de Tiro en el siglo XI A.N.E., quien aportó una cantidad de material considerable para el edificio (oro, cipreses, cedros), acercándolos por mar al punto más próximo a Jerusalem.
El rey Hiram de Tiro también le prestó algunos masones a Salomón para que éste culminase la gran obra que suponía la construcción del Templo.
Y Salomón como recompensa concedió al rey de Tiro la posibilidad de sacar de sus estados cada año 20.000 medidas de trigo, 20.000 de aceite…, entregándole unas veinte ciudades de Galilea y enviándole obreros para sus necesidades.
Hiram de Tiro, repleto de afecto, por último, le envió a Salomón un artista en quien moraba el espíritu de la Sabiduría.
Hijo de una mujer de la tribu Neftalí y de un trabajador del latón llamado Ur (fuego, luz), de nombre Hiram (vida eterna), y Abiff, (padre mío, el fundidor), Hiram Abiff era un maestro masón “lleno de sabiduría, de entendimiento y de conocimiento para hacer toda suerte de obras de bronce; y vino al rey Salomón, y fue quien hizo para él toda su obra”.
Los obreros masones de Hiram Abiff quedaron divididos en aprendices, compañeros y maestros, y cada grado poseyó unos signos, unos toques y unas palabras secretas.
El Antiguo Testamento de la Biblia, sobre la evolución de la obra, nos dice: “Hiram Abiff fundió dos columnas de bronce.
Tenía cada una dieciocho codos de alto, y un hilo de doce codos era el que podía rodear cada una de las columnas.
No eran macizas, sino huecas; el grueso de sus paredes era de cuatro dedos.
Fundió capiteles de bronce para encima de las columnas; de cinco codos de altura uno y de cinco codos de altura el otro.
Erigió primero la columna de la derecha y le dio el nombre de Jakin, y luego la columna de la izquierda y le dio el nombre Boaz.
Como remate de las columnas había una especie de lirio.
Así fue acabada la obra de las columnas”.
Según el Antiguo Testamento, tras esto, Hiram Abiff preparó más decoración del Templo, fundiendo las obras en una conocida explanada cercana al Jordán.
Una cuestión distinta a la Biblia es la leyenda masónica del grado Maestro Masón que tiene relación con Hiram Abiff.
LA LEYENDA LUCIFERINA DE HIRAM ABIFF
La leyenda de Hiram Abiff que aparece en la Maestría Masónica explica que estando cerca la terminación del Templo, Salomón encargó a Hiram Abiff que realizase el diseño de todas las obras de decoración del Templo.
Éste instaló el taller de fundición en una explanada no lejos del Jordán y otorgó a los masones tres categorías:
1 Aprendiz.
2 Compañero.
3 Maestro, enseñándoles signos, toques y palabras de paso.
Habían 70.000 aprendices, 8.000 compañeros y 3.600 masones.
Cuando el Templo estaba a punto de ser terminado, la reina de los sabeos Balkis, princesa cuya belleza era célebre en todo Oriente, viajó a Jerusalem para conocer a Salomón, pero el encuentro no resultó del todo afortunado.
Balkis, tras conocer por el cuervo Hud-Hud un asunto relacionado con la cepa de vid que se encontraba junto al altar, recriminó a Salomón:
“para asegurar tu propia gloria has violado la tumba de tus padres; y esta cepa...”
Y éste respondió con serenidad
“que en su lugar elevaré un altar de porfirio y de maderas de olivo, que haré decorar con cuatro serafines de oro”.
“Esta viña -dijo Balkis- ha sido plantada por Noé, tu antepasado.
Al levantarla de cuajo has cometido un acto de rara impiedad.
Por ello, el último príncipe de tu raza será clavado en este madero como un criminal.
Pero el suplicio salvará tu nombre del olvido y hará llover sobre tu casa una gloria inmortal”.
Balkis añadió que quería conocer a Hiram Abiff y, finalmente, lo consiguió.
Tras conocerlo, argumentó que deseaba conocer a los masones y Salomón se negó.
Pero el genial maestro masón por excelencia, Hiram Abiff, subió en ese instante a un bloque de granito y con la mano derecha realizó un signo parecido a la T, relacionado con Tiro, Tubalcaín...; y los masones se reunieron y guardaron un silencio y una quietud asombrosos.
Algunos días después de los hechos narrados, Bedoni, ayudante y fiel discípulo de Hiram Abiff, sorprendió a tres compañeros: Fanor el sirio (albañil), Anru el fenicio (carpintero) y Matusael el judío (minero), planeando sabotear la obra.
Y la obra resultó momentáneamente saboteada, provocando que un Bedoni desesperado por no haber advertido a tiempo a Hiram se lanzase a la ardiente lava.
Hiram Abiff, desolado por el fracaso, se retiró llorando y entonces soñó el sueño más importante de su vida, el cual le transmitió la Tradición Luciferina más pura y excelsa:
“De la fundición que brilla enrojecida en las tinieblas de la noche se alza una sombra luminosa.
El fantasma avanza hacia Hiram, que lo contempla con estupor.
Su busto gigantesco está presidido por una dalmática sin mangas; aros de hierro adornan sus brazos desnudos; su cabeza bronceada encarnada por una barba cuadrada, trenzada y rizada en varias filas, va cubierta por una mitra de plata dorada; sostiene en la mano un martillo de herrero.
Sus ojos, grandes y brillantes, se posan con dulzura en Hiram y, con una voz que parece arrancada de las entrañas del bronce, le dice:
-Reanima tu alma, levántate hijo mío. Ven sígueme. He visto los males que abruman a mi raza y me he compadecido de ella...
-Espíritu, ¿quién eres? (pregunta Hiram) -La sombra de todos tus padres, el antepasado de aquellos que trabajan y que sufren. ¡Ven!
Cuando mi mano se deslice sobre tu frente, respirarás en la llama. No temas nada. Nunca te has mostrado débil...
-¿Dónde estoy? ¿Cuál es tu nombre? ¿Adónde me llevas? (dice Hiram) -Al centro de la Tierra, en el alma del mundo habitado. Allí se alza el palacio subterráneo de Enoc, nuestro padre, al que Egipto llama Hermes y que Arabia honra con el nombre de Edris.
-¡Potencias inmortales! (exclama Hiram) Entonces es verdad. ¿Tu eres...?
-Tu antepasado, hombre, artista..., tu amo y tu patrono.
Yo fui Tubalcaín.
Llevándole como en un sueño a las profundidades de la Tierra, Tubalcaín instruye a Hiram Abiff en lo esencial de la tradición de los cainitas, los herreros, dueños del fuego.
En el seno de la Tierra, Tubalcaín muestra a Hiram la larga serie de sus padres: Iblis, Caín, Enoc, Irad, Mejuyael, Matusael, Lamec, Tubalcaín.
Y entonces le transmite a Hiram la tradición luciferina:
Al comienzo de los tiempos, hubo dos dioses que se repartieron el Universo.
Adonai, el amo de la materia y el elemento Tierra
Iblis (Samael, Lucifer, Prometeo, Baphomet), el amo del espíritu y el fuego.
El primero (Adonai) creó al hombre del barro y lo animó.
Iblis y los Elohim (dioses secundarios) que no quieren que éste sea un esclavo de Adonai, despiertan su espíritu, le dan inteligencia y capacidad de comprensión.
Mientras Lilith (hermana de Iblis, Samael, Lucifer, Baphomet...) se convertía en la amante de Adán (el primer hombre) enseñándole el arte del pensamiento, Iblis seducía a Eva y la fecundaba y, junto con el germen de Caín, deslizaba en su seno una chispa divina (según las tradiciones talmúdicas Caín nació de los amores de Eva e Iblis, y Abel de la unión de Eva y Adán).
Más tarde, Adán no sentirá más que desprecio y odio por Caín, que no es su verdadero hijo.
Caín dedica su inteligencia inventiva que le viene de los Elohim, a mejorar las condiciones de vida de su familia, expulsada del Edén y errante por la tierra.
Un día, cansado de ver la ingratitud y la injusticia, se rebelará y matará a su hermano Abel.
Caín aparece ante Hiram Abiff y también le explica su injusta situación, añadiendo que en el curso de los siglos y los milenios, sus hijos, hijos de los Elohim e Iblis, trabajarán sin cesar para mejorar la suerte de los hombres, y que Adonai, celoso tras intentar aniquilar a la raza humana tras el diluvio, verá fracasar su plan gracias a Noé, que será ‘avisado por los hijos del fuego’.
Al devolver a Hiram a los límites del mundo tangible, Tubalcaín le revela que es el último descendiente de Caín, ‘último príncipe de la sangre’ del Ángel de Luz e Iblis, y que Balkis pertenece también al linaje de Caín, que es la esposa que le está destinada para la eternidad”.
Tras regresar al Templo conducido por Tubalcaín, Hiram Abiff está aturdido por el sueño y las visiones, acaba la obra y se une a Balkis.
Casi terminadas las obras del Templo de Jerusalem, tres compañeros que veían difícil ser admitidos en la Maestría Masónica, decidieron conseguirla por la fuerza. Apostados cada uno en una puerta del Templo, invitaron a Hiram a desvelar sus secretos.
Como éste no quiso revelarlos, cada uno le asestó un golpe (uno con una regla sobre el gaznate, otro con una escuadra de hierro sobre el pecho izquierdo y un tercero con un mazo en la frente) y lo hirieron de muerte.
Los asesinos escondieron el cuerpo sin vida de noche en un bosque, plantando sobre su tumba una rama de acacia (símbolo de la inmortalidad y la maestría).
Hiram fue descubierto y vengado.
Su cuerpo reposó en un lugar secreto cercano al Monte de Sión, según la tradición de los Illuminati, y en el Templo, según la masonería.
LEYENDA Y TRADICIÓN LUCIFERINA
Hiram Abiff en la Biblia, la leyenda de la Maestría Masónica, el luciferismo de Hiram Abiff y sus antepasados, la Tradición Luciferina, etc.
El árbol genealógico de Hiram Abiff, según la Tradición Luciferina es:
1. El Dios Supremo y Desconocido
2. Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…) y Eva
3. Caín y Lebuda
4. Enoc y Naema
5. Irad y Naema
6. Mejuyael y Naema
7. Matusael y Naema
8. Lamec y Tsilla (Sela)
9. Tubulcaín y Naema
10. Ur y una viuda
11. Hiram Abiff y Balkis.
Y la genealogía de Hiram Abiff de la Tradición Luciferina que acabamos de describir, sin lugar a duda, por tanto, se puede considerar totalmente “luciferina” o ligada al dios de la Luz por varios motivos:
-Hiram, el fundidor de Tiro, era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí o de Dan.
Esas dos tribus hebreas fueron las que volvieron al becerro de oro y renunciaron al elaborado por Moisés.
Un hecho significativo.
-Hiram tuvo por padre a un tirio, también fundidor, llamado Ur. En hebreo, esa palabra significa “Luz”.
Recordemos la importancia de la Luz con mayúsculas en toda la ruta luciferina.
-La leyenda de Hiram nos cuenta que éste fue instruido, durante un descenso al centro de la Tierra, por Tubalcaín, su antepasado fundidor.
Y Tubalcaín, por cierto la palabra de paso en la Maestría Masónica, es citado en el Génesis 4-22 de la siguiente forma:
“Sela parió a Tubalcaín, forjador de instrumentos cortantes de bronce y de hierro. La hermana de Tubalcaín era Naema”.
El rabí Simeón (a quien se atribuye el Zohar, el principal libro de la Cábala) nos aclara:
“Naema era la madre de todos los demonios (sic), porque procedía del lado de Caín”.
Naema es hermana y esposa de Tubalcaín, lo mismo que Isis es hermana y esposa de Osiris.
-Tubalcaín es un antepasado cercano de Hiram Abiff y la séptima generación nacida de Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…), el dios de la Luz y Ángel Rebelde en la tradición judía, como se puede ver en el árbol genealógico de la Tradición Luciferina descrito más arriba.
Con lo cual, podemos asegurar que Hiram Abiff tenía por antepasado directo a Tubalcaín e Iblis, el dios de la Luz. -Todo lo expuesto no sólo muestra que Hiram Abiff pertenece a una genealogía “luciferina”, sino una clara ligazón de éste y sus antepasados con el dios de la Luz, llamado como hemos dicho Iblis (Samael, Lucifer, Baphomet, Prometeo…).
El deber de los iniciados es tener conciencia de quién descienden y de sus capacidades y lograr la completa iniciación.
Han de “descubrir” la auténtica tumba de Hiram Abiff para poseer su Luz y sus Misterios.
Unos la buscan en el Templo, mientras que otros dirigen sus pasos hacia el Monte de Sión, donde se encuentra la última puerta de la iniciación: la Puerta de Sión o Zión.
fuente Sergarbas Camarada
"ZARATUSTRA" EL MESIAS PERSA
"ZARATUSTRA"
Zoroastro, a veces llamado Zaratustra, fue un mensajero o Manifestación de Dios que nació en Persia (Irán), en Alroshatene, Adhirbayjan, unos 1000 años antes de Cristo.
Él es el fundador de la religión llamada
. "Zoroastrianismo"
De acuerdo con las leyendas zoroastrianas nació de una madre virgen de 15 años de edad.
Aún en su tierna edad, Zoroastro mostraba sabiduría extraordinaria en su conversación y en su manera de ser. Su vida fue salvada milagrosamente muchas veces de los enemigos que trataban de martirizarlo a fin de que no llegara a la madurez y no cumpliera su Misión Divina.
A los 15 años de edad, Zoroastro realizó valiosas obras religiosas y llegó a ser conocido por su gran bondad hacia los pobres y hacia los animales. Los príncipes rehusaron darle apoyo o protección y lo encarcelaron porque su nuevo Mensaje perturbaba la tradición. No obstante, Zoroastro persistía en el cumplimiento de su misión.
Efectuaba curaciones y milagros y enseñaba constantemente sus nuevas instrucciones espirituales y científicas para la guía y educación de la gente.
La influencia de la religión Zoroastriana se esparció hasta Grecia y Roma. Pitágoras se interesó en esta Fe y estudió con un sacerdote zoroastriano llamado Gobyras.
Platón quiso visitar Persia para estudiar con los zoroastrianos.
Las Escrituras Sagradas del Zoroastrianismo se llaman "Zend-Avesta", lo cual significa "Comentario sobre el Conocimiento".
He aquí el famoso axioma de la religión Zoroastriana.
"Pensamientos puros, palabras puras y obras puras".
Otros pensamientos son:
"No déis rienda suelta a la cólera; pues cuando el hombre se entrega a la cólera, olvida su deber y las buenas obras".
"La más grande de todas las buenas obras es estar agradecido en el mundo y desear felicidad para todos".
"No temáis a la muerte que es una realidad; temed sólo a no haber vivido suficientemente bien".
Zoroastro dio tres mandamientos:
1 hablar la verdad.
2 cumplir con las promesas que uno hace
3 mantenerse libre de deudas.
A la edad de 77 años. Zoroastro fue martirizado por un hombre que le mató mientras él estaba orando frente al fuego sagrado (símbolo de la Divinidad) en el Templo. Las profecías de la Religión Zoroastriana anunciaron que, después de mil años aparecería un Salvador o Mesías.
Se entiende que esto se refiere a Jesucristo. Es notable que previeron el nacimiento de un "Rey de los Judíos", envuelto en pañales en un pesebre.
Los Reyes Magos que siguieron la estrella hasta Belén eras zoroastrianos y los primeros en reconocer a Jesús.
Ellos conocían la astronomía y tenían la creencia de que un nuevo astro aparecería cada vez que Dios enviara a la tierra un nuevo Mensajero Divino.
Zoroastro profetizó que en un futuro lejano, el Espíritu de Dios se manifestaría otra vez en un Mesías que aparecería en Persia, el país donde Zoroastro mismo había nacido. Dijo que llegaría el tiempo en que se levantaría de la raza persa el "Shah Bahram", el Prometido Señor, el Salvador del mundo, el Gran Hacedor de la Paz y en cuya época el bien triunfaría sobre el mal, se disiparían las tinieblas y vendría una era culminante del reinado de la luz, beatitud y reconciliación.
XOCHIPILLI DIOS DE LAS FLORES Y LA PRIMAVERA
Xochipilli
Las enseñanzas dejadas en la época de esplendor, en las tierras del México antiguo, son de extraordinario valor, ya que, con estos conocimientos, nuestros antepasados, podrían haber conquistado otros pueblos, con amor y sabiduría, tal como lo hiciera Osiris en Egipto, para conducirlos a la más alta espiritualidad y cultura. Por tanto, vale la pena el intento de rescatar esas enseñanzas trascendentales, dentro del polvo de los siglos, para impregnar plenamente, con esta sabiduría milenaria, nuestra vida; así nos daríamos cuenta que la Gnosis brilló y levantó esas poderosas civilizaciones en su época de oro.
Una de las más importantes enseñanzas que lograron desarrollar fue la del amor, que podemos encontrar manifiesta en los enigmáticos templos, en las piezas de cerámica, donde destaca una emoción positiva, y en los murales antiquísimos llenos de un espíritu vivo; en ellos, podemos encontrar y ver con toda admiración en Xochipilli, dios de la agricultura, el canto, la belleza, el amor, la danza y la poesía.
Xochipilli representando el Amor
![Xochipilli símbolo del amor, en el pecho se ve un disco solar o de oro, indicándonos que el amor en última síntesis es sabiduría. [Códice Borgia]](https://www.samaelgnosis.net/xochipilli/xochipilli07.jpg "Xochipilli símbolo del amor, en el pecho se ve un disco solar o de oro, indicándonos que el amor en última síntesis es sabiduría. [Códice Borgia]")
Xochipilli símbolo del amor, en el pecho se ve un disco solar o de oro, indicándonos que el amor en última síntesis es sabiduría. [Códice Borgia]
Existe una fuerza que puede transformarlo todo, que se encuentra en lo profundo del alma de cada ser humano, que es cósmica y al mismo tiempo íntima, que en estado latente subyace en espera de ser despertada, tal energía purísima está encarnada por “Flor Principal” (Xochipilli).
«El amor es el súmmum de la sabiduría. El amor es la vida que palpita en cada átomo como palpita en cada Sol». [Matrimonio Perfecto de Kínder. Samael Aun Weor].
El amor es algo que en estos momentos se encuentra muy alejado de nosotros, ya que defectos como la ira, el miedo, los celos y la pasión son los que lo mantienen casi inalcanzable. Si añadimos el materialismo exagerado en el que hemos caído, en el que sólo nos interesa el dinero, todo esto en conjunto es lo que ha logrado que prácticamente nos hayamos separado de él.
Es urgente que retornemos a esa senda que conduce al amor, que se enseñó en los pórticos de los templos antiguos, pero que lamentablemente hemos extraviado. Ahora bien, para reencontrarnos con ella, afortunadamente tenemos las enseñanzas de Xochipilli sabiamente descritas en las maravillosas esculturas y códices.
Es por la fuerza del amor que existe el universo, cada planeta del espacio gira en torno a sus soles, atraído por el amor. Ésa misma fuerza es la que sostiene los electrones girando en torno a sus núcleos en los átomos. Lo que necesitamos es prepararnos para que esa fuerza maravillosa del amor pueda fluir en nuestra conciencia y podamos ser parte de ella.
«Y las estrellas también saben amar. Observémoslas en las noches deliciosas de plenilunio: Ellas se acercan entre sí, y a veces se fusionan o integran totalmente... “¡Una colisión de mundos!”, exclaman los astrónomos; más en realidad de verdad lo que ha sucedido es que dos mundos se han integrado por los lazos del amor». [El Milagro del Amor. Samael Aun Weor].
La enseñanza que el maestro Xochipilli dejó es eterna, no forma parte del pasado y podría integrarse a nuestra vida si tratáramos de aplicarla en lo cotidiano de nuestra existencia. Si retomáramos la sabiduría, que fue entregada por este maestro, podríamos tener la dicha de beber de esa fuente cristalina del amor.
Lograr que el milagro del amor pueda manifestarse en la naturaleza humana es un trabajo para titanes, es una ciencia muy profunda que debe estudiarse a fondo y, sobre todo, aprender a aplicarla en la vida. Quien logra penetrar en este conocimiento, podrá encontrar la senda hacia la verdad. Se trata de pasar por varias etapas de purificación para que el amor pueda manifestarse en nosotros.
«El amor comienza con un destello de simpatía, se substancializa con la fuerza del cariño y se sintetiza en adoración». [Samael Aun Weor].
No es tan fácil lograr que el amor surja en nuestro corazón, se requiere que seamos seres dispuestos a las más grandes disciplinas, de tener el valor para reconocer nuestros propios errores, de estar dispuestos a desprendernos de los apegos y miedos a los que nos aferramos y creemos nos dan seguridad.
Al conocer a nuestra pareja, empezamos con ese destello de simpatía, nos entusiasmamos con aquella persona, nos preocupa lo que le ocurra, estamos muy al pendiente de lo que le sucede y escuchamos atentamente lo que dice; pero si no luchamos contra esos defectos que nos impiden amar, después de unos cuantos meses de relación, aquél “pedacito de cielo” ha desaparecido, surgen entonces palabras hirientes y hasta irónicas.
Y es que no logramos vencernos a sí mismos, nuestras pasiones, deseos, apetencias, iras, orgullos, celos y miedos hacen que desaparezca, que huya de nosotros el amor. A veces nos tornamos muy crueles, somos inconscientes cuando comparamos despectivamente a nuestra pareja con otras personas o hasta con los personajes del cine o televisión; no entendemos que todo eso hace que, en consecuencia, el amor huya.
«Cuando el amor sale del corazón, difícilmente regresa. El amor es un niño muy esquivo». [Matrimonio Perfecto. Samael Aun Weor].
Ahora bien, si nos propusiéramos desintegrar esos miles de defectos psicológicos, mencionados anteriormente, entonces lograríamos que el amor se fortaleciera, que se consolidara con la fuerza del cariño y la ternura.
Si nos preocupáramos menos por la codicia, el miedo, las cosas materiales, y dejáramos que fluyera esa energía maravillosa del amor en todo lo que hacemos, entonces lograríamos sintetizar ese cariño en una verdadera adoración.
Xochipilli un Maestro Ángel
![Xochipilli un gran maestro-ángel, se encuentra sobre un trono, indicando el poder que tiene el amor sobre todas las cosas. [Códice Borgia]](https://www.samaelgnosis.net/xochipilli/xochipilli04.jpg "Xochipilli un gran maestro-ángel, se encuentra sobre un trono, indicando el poder que tiene el amor sobre todas las cosas. [Códice Borgia]")
Xochipilli un gran maestro-ángel, se encuentra sobre un trono, indicando el poder que tiene el amor sobre todas las cosas. [Códice Borgia]
Este el momento preciso de entender quién es este maestro iluminado y que mensaje ha dejado para la posteridad. Para ahondar en este misterio, hay que entender que no es un mito, que tiene realidad, porque existen principios inteligentes que rigen la naturaleza entera, a los que hemos llamado ángeles o maestros.
Lo que podría sorprendernos es que se encuentran organizados por áreas de trabajo. Existen maestros que rigen los nacimientos unido con la Luna; la medicina y sabiduría están relacionados con Mercurio; el amor, el hogar y el arte, con Venus; la salud y la vida, con el Sol; la fuerza, con Marte; la mística y la política, con Júpiter; la melancolía, las tierras y la muerte, con Saturno.
En la cultura hebrea tenemos un maestro regente para cada una de estas unidades cósmicas y sus correspondientes actividades humanas; por tanto: La Luna está regida por el ángel Gabriel; Mercurio, por Raphael; Venus, por Uriel; Sol, por Michael; Marte, por Samael; Júpiter, por Zachariel y Saturno, por Orifiel.
En cada parte del mundo vemos esta constante en los cultos más antiguos. En el México antiguo, por ejemplo, encontramos esta misma organización, debido a que así es, realmente, como se desarrolla.
Xochipilli es un ángel-maestro que rige a las fuerzas elementales de la naturaleza y a las actividades como la danza, la poesía y la música. Además, es el símbolo de esa fuerza extraordinaria del amor. Es un gran maestro, un ángel que rige y representa el trabajo que debemos realizar para cristalizar en cada uno de nosotros el milagro del amor.
Xochipilli en el Museo Nacional de Antropología
Hay una pieza impresionante del dios Xochipilli que asombra por su belleza y arte, en ella podemos encontrar sintetizada todas sus enseñanzas, es muy significativo que se haya encontrado en una localidad al pie del volcán “Cerro Humeante” (Popocatépetl), que junto al volcán “La Mujer Dormida” (Iztaccíhuatl), son como guardianes milenarios que custodian el Valle de México. Indudablemente, es en una unión en todos los planos de consciencia cósmica, entre la mujer y el varón, donde se puede encontrar el misterio de salvación, el cual tiene su fundamento en el amor.
El maestro Samael Aun Weor nos describe esta espléndida obra realizada por manos de verdaderos virtuosos del arte, con lujo de detalles en su libro titulado: “Magia Cristica Azteca”:
«En el museo de Antropología e Historia de la ciudad de México se halla Xochipilli sentado sobre un cubo de basalto bellamente tallado».
El cubo en el que se encuentra sentado Xochipilli es un templo o un brasero y representa la piedra filosofal de los alquimistas medievales, el máximo logro alcanzable mediante la ciencia de la alquimia, ése mismo cubo lo vemos en los arcanos tres y cuatro del tarot egipcio y lo encontramos a los pies de una de las columnas en la simbología de la masonería antigua. Es la misma piedra cubica de Jesod de la cábala hebraica, es la piedra (Pedro) donde el maestro Jesús indica que hay que edificar la iglesia interior.
Estas enseñanzas, que se pierden en la noche de los siglos, nos hablan de la importancia de edificar nuestro desarrollo espiritual en algo muy sólido, como lo es la piedra, ésta nos representa el sabio uso de la fuerza sexual. Por tanto, de nada sirve que hagamos meditación a diario si somos adúlteros; si uno se cree santo, pero mezcla la violencia con la sexualidad; si piensa de sí mismo lo mejor, pero se identifica con la pornografía.
El que tenga cuatro lados nos habla, en sí mismo, del sagrado nombre de Dios, el cuatro es la trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) dentro de la unidad (el Dios incognoscible). Mostrándonos que el amor nos puede llevar a las puertas de lo divino.
En cada lado encontramos elementos que nos indican el sistema para lograr este objetivo. Una flor (símbolo de las virtudes que debemos desarrollar a medida que vamos eliminando nuestros defectos psicológicos), una mariposa (representación del alma). Además, un ojo se ve en cada mariposa, para señalarnos que debemos dirigir nuestra atención hacia lo interno con el fin de auto conocernos.
«Las rodillas en alto y las piernas en cruz de San Andrés, las manos con los pulgares e índices en contacto y la vista hacia el infinito».
El que cruce las piernas, en forma de cruz de San Andrés, es signo de la incesante mezcla que debemos lograr, aquí y ahora, en nuestra naturaleza. Es el mercurio y el azufre alquimista; es el pan y el vino de la última cena de Jesucristo; es el dios de la lluvia (Tláloc) y es la Serpiente Emplumada (Quetzalcóatl) del Templo de las Serpientes en Teotihuacán.
Nos habla de aprender a mezclar las fuerzas del varón y de la mujer en armonía, de esta mezcla surge una tercera fuerza de tipo mágico y poderosa. Para lograr este prodigio, tenemos que aprender a desarrollarla, no comparando a la pareja, no ironizándola, no violentándola, no juzgándola, aprendiendo a ver en la pareja un verso perfecto.
Además, se refiere a un milagro que puede operarse dentro de la naturaleza humana, una mezcla muy especial representada por los alquimistas de la edad media, por el mercurio de los sabios (la energía creadora trasformada). Ahora bien, cuando ésta llega a un nivel de purificación despierta el fuego sagrado para unirse en una sola cosa.
Interesante es que las manos se coloquen como los yoguis del mundo oriental: uniendo el dedo índice y pulgar, cual sello mágico (mudra de la India) para sus meditaciones. Por otra parte, culmina Xochipilli mirando en éxtasis hacia el infinito, dándonos a entender que también, con la magia del amor, es posible lograr los estados de arrobamiento místico que se pueden obtener mediante la meditación.
Esto nos rememora a los estados de éxtasis que se pueden alcanzar cuando, por ejemplo, un integrante de una pareja de enamorados se haya ausente y tiene contacto con alguna imagen o algún objeto personal de su amado. No obstante, quien aprende a amar de verdad, puede entrar, frecuentemente y a voluntad, en tales estados de felicidad.
«El Amor no se puede definir, porque si se define se desfigura. El Amor se siente en lo hondo del corazón, como una vivencia íntima y deliciosa, como una música inefable, como un néctar embriagador, indefinible y místico. Un pañuelito, un retrato del ser amado, una carta, exalta nuestro espíritu y nos hacen comulgar con la música inefable de las esferas». [Matrimonio Perfecto de Kínder. Samael Aun Weor].
Aún más, afirman las tradiciones tántricas, del Tíbet y de la India, que es posible, dentro del connubio amoroso, alcanzar estados de espiritualidad inefables, cuando logramos alejarnos de la pasión animal y sabemos verdaderamente amar.
«Grandes orejeras de jade».
Las orejeras grandes son similares a las grandes orejas con que se representa a Buda, pero nos preguntamos ¿por qué tan grandes?, ¿qué es lo que nos quieren indicar con ello?, es obvio que se relaciona con el oído, con el escuchar. Pero el que sean de jade, nos hablan de algo divinal, superior, espiritual.
Sin duda alguna, se refieren a que aprendamos a escuchar la voz venida de lo alto, del cielo, de la divinidad. Tal milagro sólo es posible cuando logramos que el batallar de los opuestos en nuestra mente cese, aunque sea por un instante. La meditación diaria es la que nos puede permitir lograrlo.
Es por ello que una recomendación gnóstica es que, al despertar y antes de dormir, tratemos de relajar el cuerpo y nos situemos en lo que llamamos dentro de las enseñanzas gnósticas: el Recuerdo de Sí. Es decir, de aquietar la mente, que dejen de fluir los pensamientos y los sentimientos, para que el espíritu divino pueda expresarse a través de corazonadas y así, con su guía, podamos tomar un rumbo correcto en nuestra existencia.
«Coraza -con fleco que termina en garras de tigre o colmillos de serpiente- sobre la cual, en el pecho, ostenta dos soles con sendas medialunas sobre los mismos».
La región del pecho, según la cábala, es la región del alma humana, nos habla de hacernos humanos de verdad, pues por el momento tenemos mucho de animal (nuestros errores). Ahora bien, el que encontremos dos soles y dos medias lunas, es porque nos refieren a la dualidad Padre-Madre, la sabiduría y el amor, la severidad y la dulzura.
Los colmillos de serpiente, o garras de tigre, nos indican acerca de la fortaleza espiritual que debemos adquirir. Las cosas no se nos dan regaladas, debemos ganárnoslas en el campo de batalla de la vida diaria. Cuando pedimos sabiduría, quizás pensemos que del cielo podría bajar un anciano de larga barba, con una túnica blanca y un antiquísimo pergamino, a entregarnos secretos inefables; pero la realidad es que la sabiduría surge del combate, de la lucha, del trabajo interior.
Y eso es, precisamente, lo que nos indican los colmillos de serpiente: fuerza, astucia, inteligencia, sagacidad en el combate contra sí mismos, contra nuestras pasiones, envidias, orgullos, etc.
«Pulseras y rodilleras que rematan en flor de seis pétalos».
En las pulseras vemos una flor de cinco hermosos pétalos, lo cual nos habla de la posibilidad, en el ser humano, de la autorrealización. Además, prácticamente, podemos observar la estrella de cinco puntas, la pentalfa, el pentagrama, que significa el dominio de la naturaleza.
En las rodillas tenemos una hermosa flor de seis pétalos, hermosísimo símbolo que nos señala un camino, de decisiones muy claras, que se inclina hacia la senda del Cristo interno. El número seis es la suprema afirmación de la verdad y la suprema negación de la ambición, del orgullo y del mal.
Todo esto nos sugiere que, en cada momento de nuestra vida, nos encontramos ante dos caminos y el objetivo de nuestra existencia es saber qué camino tomar. A veces tenemos un trabajo muy lucrativo, pero con base en la corrupción y el dolor de los demás. En otras ocasiones, nos encontramos ante la situación de si deberíamos beber vino para tener contentos a los demás o si, por el contrario, deberíamos optar por permanecer firmes y sobrios.
«Canilleras con garras que aprisionan sus tobillos y, sobre las canilleras, dos campanolas con las corolas hacia abajo arrojando, una, seis semillas y la otra fuego».
Estos adornos, de garras en los tobillos, nos insisten en que el camino debemos recorrerlo con mucha firmeza, acabando con nuestras debilidades, cuidándonos de no ser tibios, porque dicho está: “O fríos o calientes, porque tibios os vomitaré de mi boca”. Así que debemos actuar con gran tenacidad en ese camino que nos conduce hacia la luz.
Insiste, el número seis, en revelarnos mensajes en todo sentido, primero fue como pétalos y ahora como semillas, como principio, origen de la creación. Y es que, de acuerdo con la cábala, el seis es la estrella de David o Salomón, compuesta por un triángulo con el vértice hacia abajo, símbolo del agua, y otro triangulo con el vértice hacia arriba, símbolo del fuego. Y el simbolismo concluye con una flor derramando el fuego creador. Esta enseñanza del seis, toma entonces el carácter del enamorado (así se le llama al arcano seis del tarot).
Algunos estudiosos muy serios de la antropología han relacionado las flores, que adornan a esta maravillosa escultura, con plantas enteógenas (plantas con las cuales creen que es posible alterar el estado de conciencia). Y, debido a esto, son muchos los que, erróneamente, han alterado la correcta interpretación de las enseñanzas sagradas que nos querían mostrar los antiguos sabios de México.
Es una verdadera lástima ver el estado tan lamentable en que nos encontramos, querer justificar nuestras debilidades con lo más santo es un verdadero desatino. Si bien, en otros tiempos, se conocieron los poderes de las plantas sagradas, no quiere decir que éstas eran utilizadas para ponerse en contacto con la divinidad.
Si eso fuera así, cualquier iracundo, asesino, adúltero, ladrón, etc., podría hacerlo; entonces, ¿En dónde quedaría el purificarse? ¿Para qué lograr virtudes? ¿Para qué las disciplinas como la de los Carmelitas? ¿De qué serviría las férreas prácticas que por años enteros desarrollaban los guerreros águilas? ¿Para qué trabajar por tener una mística como la de San Francisco de Asís? Si con sólo ingerir este tipo de plantas fuera posible elevar nuestros estados de conciencia.
El querer asociar las enseñanzas de Xochipilli con el uso de plantas enteógenas es absurdo, la debilidad humana es tan grande, que se nos hace más fácil pensar en usar plantas y caer en la ilusión de creer que con eso despertaremos consciencia o suponer que podríamos lograr la iniciación, cuando el camino verdadero consiste en destruir nuestros defectos psicológicos. El mal uso y el abuso de estas plantas lo único que logra es fortalecer la fuerza hipnótica de sueño profundo de la conciencia en la que ya nos encontramos sumergidos desde hace siglos.
«Cactli cuyas correas se anudan graciosamente sobre sus pies».
Unas preciosas sandalias (cactli), con correas graciosamente enlazadas, nos indica que es imprescindible acabar con el deseo de lucir, de destacar sobre los demás, de tratar de ser el mejor, de tratar de humillar a otros para resaltar, de realmente comprender que todos somos hermanos. Todo ello, en consecuencia, es un atributo de humildad.
Simboliza que debemos poner muy bien los pies sobre la tierra, que no tenemos que dejarnos engañar por nuestros propios defectos, ya que al ego le encanta resaltar, sobresalir, destacar entre los demás.
«Xochipilli: "Xochitl": flor; "Pilli": principal". Dios de la agricultura, de las flores, de la música, del canto, de la poesía y de la danza. "Flores y cantos son lo más elevado que hay en la Tierra para penetrar en los ámbitos de la verdad", enseñaban los tlamatinime en los Calmécac».
Los filósofos iniciados del antiguo México recibían el nombre de “Hombre Sabio” (Tlamatinime), eran los que instruían en las escuelas esotéricas donde se preparaban los sacerdotes, los guerreros de alto rango y nobles, llamados “Casa del Morador” (Calmécac); es decir, donde se recibía la Gnosis en su sentido más profundo.
Nos enseñan que el sendero, a la luz de la verdad, no se basa en razonamientos estériles, sino que es cuestión más práctica, de sentimientos trascendentales, de sacrificar emociones negativas en aras de las emociones puras del alma.
«Por eso toda su filosofía está teñida por el más puro matiz poético».
Muy interesante es esta enseñanza, ya que los iniciados elevan su estado interior cuando son poetas, es decir, cuando ascienden a un estado más místico, cuando emana la espiritualidad más pura sobre sus emociones, y, desde luego, es una invitación a que reconozcamos que el camino de la iniciación corresponde a los valores del corazón y no al frío intelecto.
«La cara de Xochipilli es impasible pero su corazón rebosa de alegría».
Cuando observamos el rostro impasible de la escultura entendemos lo complicada que está, hoy en día, nuestra mente, sumergida en el doloroso batallar de las antítesis. Por tanto, andamos siempre en conflicto mental, reaccionando incesantemente ante las diferentes circunstancias de la vida. En tal forma de vida, es imposible que uno pueda ver la verdad, por lo que su rostro impasible nos muestra el camino de la serenidad del pensamiento.
Mas, por dentro, su corazón reboza de alegría, del mismo modo en que en el interior de los hogares gnósticos debe reinar la música de los grandes maestros, la alegría, la fraternidad y el anhelo espiritual.
«Quetzalcóatl, el Cristo Cósmico que encarnó entre los nahuas para enseñarles a vivir de acuerdo con las leyes de Dios y para dar su mensaje de triunfo ("En el mundo tendréis aflicción, más confiad, yo he vencido al mundo" Juan 16,33), se desdobla en Xochipilli, quien en el pecho ostenta el símbolo de gran deidad».
Gran misterio develado es el que sepamos que Xochipilli es un desdoblamiento de nuestro Señor Quetzalcóatl, a pesar de ser algo que podría ser insólito, es una gran verdad. Al enunciar esto, Quetzalcóatl toma el simbolismo del Cristo cósmico e íntimo, cuyo atributo principal es la fuerza maravillosa del amor, cuyo representante es, precisamente, Xochipilli. En otras palabras, el atributo del Cristo íntimo es el amor y para merecerlo es menester que logremos acercarnos con hechos claros, destruyendo lo que nos separa de él.
«Las garras felinas del fleco de su coraza son las mismas que a los lados de la cara de Tonatiuh destrozan corazones, símbolo del sacrificio de las emociones del iniciado; sacrificio sin el cual no es posible llegar a Dios».
![En la parte central de la Piedra del Sol encontramos a “El que calienta” (Tonatiuh), a los extremos garras felinas (las del Ser interior) estrujando corazones humanos (sacrificio de las pasiones). [Museo Nacional de Antropología]](https://www.samaelgnosis.net/xochipilli/tonatiu.jpg "En la parte central de la Piedra del Sol encontramos a “El que calienta” (Tonatiuh), a los extremos garras felinas (las del Ser interior) estrujando corazones humanos (sacrificio de las pasiones). [Museo Nacional de Antropología]")
En la parte central de la Piedra del Sol encontramos a “El que calienta” (Tonatiuh), a los extremos garras felinas (las del Ser interior) estrujando corazones humanos (sacrificio de las pasiones). [Museo Nacional de Antropología]
En el centro de la Piedra del Sol encontramos el famoso Calendario Azteca que es el símbolo de la divinidad entre los antiguos pobladores de México y es llamado: “El que calienta o el que ilumina” (Tonatiuh). Alrededor de la escultura se encuentran, además, unas garras felinas.
Muy extraño podría ser que, en una deidad del amor, encontremos símbolos, aparentemente incongruentes, como unas garras felinas. Ahora bien, las flores que lo adornan son perfectamente comprensibles, pero estas garras como que trastocan el sentido; no obstante, la realidad es que existe una afinidad muy profunda. Por tanto, para que florezca en nuestro corazón el amor, se requiere que realicemos un verdadero sacrificio con las emociones negativas.
Resulta imposible que pueda expresarse el amor si existe en nosotros odio, resentimientos, deseos de venganza, rencores, violencia, agresividad, palabras ofensivas, etc., nada fácil es que dejen de existir estas emociones negativas en nuestro interior, se requiere de un verdadero auto sacrificio.
Práctica: Escuchar la Voz del Silencio
![Xochipilli. [Museo Nacional de Antropología]](https://www.samaelgnosis.net/xochipilli/xochipilli03.jpg "Xochipilli. [Museo Nacional de Antropología]")
Xochipilli. [Museo Nacional de Antropología]
Tratando de aplicar la enseñanza dejada en la piedra viva, en lo que nos indican las orejeras de jade de Xochipilli y que hace referencia a aprender a escuchar la voz del silencio y las corazonadas o mensajes del Ser, vamos a relajar el cuerpo físico de acuerdo a las instrucciones que el maestro Samael Aun Weor nos da en su libro: “Introducción a la Gnosis”.
«Es indispensable saber relajar el cuerpo para lograr la perfecta concentración del pensamiento: podemos relajar el cuerpo estando sentados en un cómodo sillón, o acostados en la posición de hombre muerto (con los talones tocándose entre sí, los brazos junto a los costados, etc.) De las dos posiciones, la segunda (posición de hombre muerto) es la mejor». «Imagine que sus pies son sutiles, que de ellos se escapan un grupo de enanitos. Imagine que sus pantorrillas están llenas de pequeños enanos juguetones que se están saliendo de uno en otro y que conforme van saliendo, los músculos se van haciendo flexibles y elásticos. Continúe con las rodillas haciendo el mismo ejercicio. Siga con los femorales, órganos sexuales, vientre, corazón, garganta, músculos de la cara y cabeza en orden sucesivo, imaginando que esos pequeños enanos se escapan de cada una de estas partes del cuerpo dejando los músculos completamente relajados».
Una vez relajado el cuerpo, trataremos de colocarnos en el estado, que llamamos en la Gnosis, el Recuerdo de Sí, concentrándonos en nuestro Ser interior profundo, en esa partícula divina de la cual venimos. En un estado contemplativo, sin razonamientos de ninguna especie, procuraremos sentirlo para que, posteriormente, logremos estar en comunión con él.
Podemos auxiliarnos de un sonido sagrado (Mantram) que es a su vez una verdadera oración, nos referimos a la vibración trascendental: Om Masi Padme Yom (Yo estoy en ti y tú estás en mí). Lo debemos vocalizar, verbal o mentalmente, tratando de sentirnos uno con nuestro espíritu inmortal.
«El mantram para despertar la Intuición se escribe así: Om Mani Padme Jum, y se pronuncia así: Om Masi Padme Yom. Es decir, silabeando cada letra así: Ooommm Mmmaaasssiii Paaadmmmeee Yooommm y significa: “Yo estoy en ti y tú estás en mí. Yo soy la joya de loto y en él permaneceré”. Ésta es una plegaria al Íntimo. Él es nuestro Padre que está en secreto, nuestro Espíritu individual, nuestro Real Ser. En lenguaje cristiano, Om Masi Padme Yom podría expresarse con la séptima frase que pronunció el Maestro en el Gólgota: “¡Padre mío en tus manos encomiendo mi Espíritu!”. Om Masi Padme Yom, se debe pronunciar con el corazón, y sumergido en profundo recogimiento, adorando al Íntimo, amando al Íntimo, en meditación profunda... Y así despertará la Intuición, y el cristiano aprenderá a conversar con su Padre que está en secreto». [Preguntas y Respuestas. Samael Aun Weor].
Pondremos nuestra voluntad en juego y haremos todo lo posible para hacer la práctica al despertar y antes de irnos a dormir.
FUENTE https://www.samaelgnosis.net/xochipilli/1xochipilli.html
Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti: biografía de este filósofo
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Un resumen de la vida de Jiddu Krishnamurti, filósofo y conferenciante hindú.
Jiddu Krishnamurti ha sido una de las grandes luces espirituales del siglo XX, despertador de conciencias y admirado por muchos. Inicialmente visto como un nuevo mesías, en un momento de su vida hubo un cambio tan profundo que rechazó cualquier título de maestro o autoridad.
Su máxima fue la de que el descubrimiento personal no viene de fuera, en formas de dogmas y religiones, sino mirando hacia dentro, en nuestro interior, que es el lugar de donde tendremos la respuesta a la cuestión sobre quienes somos.
La vida de Jiddu Krishnamurti es un largo trayecto, con sus giros y altibajos, en los que tuvo el honor de codearse con grandes figuras de su época e influyó en el pensamiento filosófico del siglo XX.
Breve biografía de Jiddu Krishnamurti
De ser un niño hindú cualquiera a ser visto como el nuevo mesías, el “instructor del mundo”. Esta sería la respuesta más breve y sencilla a la pregunta “¿quien fue Jiddu Krishnamurti?”.
Dando más detalle, diríamos que fue un conocido escritor y orador en filosofía y espiritualidad, nativo de la India pero que tuvo la ocasión de viajar a países como Inglaterra y Estados Unidos, además de influir en el movimiento separatista hindú. Su vida es muy extensa, de 90 años llenos de experiencias místicas de todo tipo.
Primeros años: bautizado en honor al dios pastor
Jiddu Krishnamurti nació el 12 de mayo de 1895 en Madanapalle, en el actual estado de Andhra Pradesh, al sur de la India. Al ser el octavo hijo de la familia Jiddu recibió el nombre del dios pastor Krishna, con quien compartía esta característica.
Su padre fue Jiddu Naraniah, un funcionario público de poca importancia pero que develó una vocación espiritual en 1882 al incorporarse a la Sociedad Teosófica. Su madre, Sanjeevamma, aseguraba tener poderes psíquicos, diciendo que experimentaba visiones y podía ver los colores del aura de las personas. La madre se entregó con gran dedicación al pequeño Krishna, quien era débil de salud, atacado por frecuentes ataques de malaria.
Sanjeevamma dedicaba sus tardes a ilustrar a Jiddu Krishnamurti leyéndole las escrituras sagradas hindúes, hablándole sobre el dios del que recibía su nombre, del Karma y la reencarnación. La madre de Krishnamurti aseguraba ver en el jardín de casa a una hija que había muerto prematuramente, preguntándole a su hijo si él también la veía.
Las tardes que pasaba con su madre fueron siempre un grato recuerdo para Krishnamurti y, cuando esta falleció en 1905, le invadió un terrible dolor. Krishna apenas tenía 10 años cuando su madre partió pero, sabiendo que ella era psíquica y que se reunía con los espíritus, le sirvió para superar la terrible pérdida y sentir que, en cierta manera, estaba con él.
El joven Jiddu Krishnamurti no destacó en los estudios. Su falta de interés en clase y su actitud un poco alienada hizo que sus profesores pensaran que tenía algún tipo de discapacidad intelectual. Su mal rendimiento académico y la muerte de su madre se sumó a otra mala noticia que fue la jubilación obligada del padre, cuya pensión apenas daba para mantener a la familia
Traslado a Adyar y contacto con la Sociedad Teosófica
Viendo que solo trabajando conseguiría que la familia siguiera para adelante, el patriarca se vio obligado a pedir trabajo en la sede de la Sociedad Teosófica, ubicada en la ciudad de Adyar. La directora de la entidad, Annie Besant, decidió darle trabajo, presionada por su incansable insistencia.
La Sociedad Teosófica había sido fundada por madame Helena Petrovna Blavatsky, ciudadana rusa que había vivido en el Tíbet y que había estado en contacto con los Maestros de la Hermandad Oculta. Esta señora posteriormente conocería al coronel Henry Steel Olcott, un investigador psíquico de los EE.UU., y juntos fundarían la organización, que tenía la misión de estudiar las antiguas sabidurías y la exploración de fenómenos paranormales.
Dado el nuevo trabajo del padre, la familia Jiddu se trasladó a Adyar para estar más cerca de la sede de la Sociedad Teosófica. En ese momento la institución estaba pasando por un momento crítico, puesto que había adquirido fuerza el planteamiento de la venida de un nuevo mesías en muchos círculos esotéricos. Blavatsky, años atrás, había postulado que el propósito de la Sociedad era preparar ese advenimiento que no iba a tardar mucho en llegar, pese a que ella moriría sin poderlo ver en 1891.
Tras el fallecimiento del coronel Olcott en 1907 Annie Besant se convertiría en la presidenta de la Sociedad y decidiría reincorporar en un cargo de alta responsabilidad a Charles Webster Leadbeater, ex clérigo anglicano que aseguraba tener poderes de clarividencia. La figura de Leadbeater sería clave para la vida de Krishnamurti, puesto que este clérigo sería el que, gracias a una serie de coincidencias, creyera ver en la figura del joven Krisha la llegada del advenimiento tan esperado en la Sociedad.
Estando la familia Jiddu en Adyar el 1908 Krishnamurti asistía a un colegio de la zona y, por las tardes, jugaba con sus hermanos junto al río, cerca de la sede. Fue a orillas del río en el que Leadbeater descubrió al joven, viendo en él un aura singular, carente de egoísmo alguno. Esto hizo creer a Leadbeater que sería un gran orador y maestro espirtual. Es por esto que el ex clérigo solicitó a su padre que permitiera encargarse de la educación de Krishnamurti y su hermano pequeño Nitya.
Leadbeater estaba convencido de que Krishnamurti era el mesías tan esperado por la Sociedad y círculos esotéricos asociados, mientras que su hermanito Nitya sería su acompañante espiritual en vida. Leadbeater predijo que ambos serían grandes, que sería fundamentales para la historia, y que en sus vidas anteriores fueron discípulos del mismísimo Buda.
Annie Besant escuchó las afirmaciones de Leadbeater, convenciéndose y yendo todavía más allá. Besant creía que Jiddu Krishnamurti era ni más ni menos “el instructor del mundo”, el Bodhisattva Maitreya, que se estaba manifestando a través del cuerpo del joven. Aprovechando el respaldo de Besant y su fanatismo, Leadbeater logró sacar a los dos hermanos de su casa paterna y llevarlos a vivir a la sede de la Sociedad Teosófica.
Nada más llegar a la organización, la Sociedad construyó un muro protector alrededor del joven futuro mesías Krishnamurti y su acompañante espiritual Nitya. Fue así como empezaron a ser introducidos en todo tipo de prácticas espirituales y, muy pronto, Krishnamurti otorgó a Annie Besant el título de madre.
Sin embargo, muchos vieron en la Sociedad una institución que pretendía hacer negocio del mesías. La Sociedad dependía, en su mayor parte, de donaciones y nadie hubiera considerado extraño que hubieran aprovechado el cuento de que el joven Krishna era el mesías para sacar provecho. Además, surgió el rumor de que Leadbeater era homosexual y que intentó sacar placer sexual del pequeño Krishna.
Cuando en 1911 Besant intentó llevarse a Krishnamurti a Inglaterra, su padre, quien había escuchado los rumores, inició un juicio para recuperar a sus hijos, juicio que acabó perdiendo. Así fue como el “mesías” inició su peregrinaje por el mundo entero, “protegido” por una organización que, más que escuela filosófica, tenía una visión propia de una secta.
Viaje a Inglaterra
Lo que iba a convertirse en un simple viaje hacia Inglaterra, de quizás poco más de un año, se convirtió en una estadía de diez, prolongandose hasta 1921. Jiddu Krishnamurit, quien hasta hacía nada era simplemente un niño hindú normal y corriente se había convertido en el futuro “mesías”, deambulando como huésped de las casas de grandes socios ricos de la Sociedad Teosófica. Estaba lejos de su familia, solamente acompañado de su hermano pequeño Nitya, descubriendo el mundo occidental en todo su esplendor.
Asistía a todo tipo de galas de sociedad, iba al teatro y era el centro de atención. Rodeado de todo tipo de lujos y nuevas experiencias, su vida estaba lejos de ser la propia de una mesías. se compraba ropa cara, desarrolló gusto por los coches y parecía que la vida espiritual había sido sustituida por una más terrenal.
Pero los caminos del destino son inescrutables y, en 1922, todo cambió. Ese año viajó junto con su hermano a Estados Unidos, concretamente a una propiedad ubicada cerca de Santa Bárbara, en California. Sería allí donde el joven Krishnamurti iba a despertar espiritualmente, cambiando el curso de su vida.
El joven empieza a padecer fuertes dolores, se desmaya y llama a su madre en su lengua nativa, pidiendo que lo lleven a un bosque de la India en donde decía haber seres poderosos. Entre sus dolores tenía visiones de Buda, de Maitreya y otros maestros de la jerarquía oculta. Es, tanto de acuerdo con su hermano Nitya como por el propio Krishnamurti, la apertura de su tercer ojo.
Tras ello, mantuvo una agenda bastante ocupada, viajando a diferentes países para asistir a convenciones preparadas por la Sociedad Teosófica, acompañado de su hermano. Pero, a diferencia de lo que Leadbeater y Besant le habían predicho, su hermano no iba a seguir acompañándolo más puesto que, un triste 13 de noviembre de 1925, el joven Nitya abandonó este mundo.
La pérdida de su hermano lo destrozó. Lloraba, gemía y sollozaba a gritos, recordando a su querido hermano. Parecía que su vida eran todo desgracias: primero, muere su madre; luego, lo separan de su padre y hermanos una organización misteriosa y turbia; y, finalmente, el único familiar que tenía a su lado, que le había estado acompañando 15 años, fallece repentinamente.
La muerte de Nitya despierta un gran cambio en la vida de Jiddu Krishnamurti y a la forma en cómo se veía a sí mismo. Besant y Leadbeater le habían dicho que él era el mesías, el instructor del mundo, y que su hermano iba a ser su acompañante, tal y como habían visto en sus predicciones. Pero una de ellas había fallado claramente, puesto que Nitya estaba muerto. Es entonces cuando duda sobre si es el mesías y, especialmente, de los poderes de sus dos maestros en la Sociedad Teosófica.
La ruptura con la Sociedad Teosófica
Tras la muerte de Nitya, Jiddu Krishnamurti empieza a distanciarse de la Sociedad Teosófica. Se independiza de las jerarquías impuestas por la organización y adopta un discurso y un mensaje más centrado en sí mismo. Demostraba su independencia en las convenciones que ofrecía, exponiendo su nuevo punto de vista aunque Annie Besant estuviera presente.
Al dar su más libre y pura opinión sentía como iba siendo cada vez más independiente, y compartió su visión de ser una misma unidad con el universo. Es a partir de 1927 cuando podemos decir que Krishnamurti empieza a hablar de una forma radicalmente opuesta a cómo promulgaba la Sociedad Teosófica sus enseñanzas. Estas nuevas nociones molestaron a la Sociedad, la cual empezó a difundir que no era el Señor Maitreya quien estaba hablando a través de Krishnamurti, sino espíritus malignos.
Krishnamurti defendía que cada uno solo puede encontrarse buscando en su interior, dejando de lado cualquier influencia exterior. Sean libros, amigos, escuelas de pensamiento o cualquier filosofía, todo ello no nos puede llevar a descubrir quiénes y cómo somos. Cómo somos solo lo obtendremos mirando en nuestro interior.
Era partidario de abandonar todas las fuentes de autoridad y, en especial, aquella que lo había designado como “el Instructor del Mundo”. Pasaba de ser un mesías que iba a guiar a todo el mundo a alguien que defendía que cada uno debía seguir su propia luz interior. Dijo, explícitamente, que deseaba que aquellos que quisieran comprenderle fueran libres, que no le siguieran, que no convirtieran sus pensamientos en una religión, en una secta.
Esta nueva forma de ver las cosas fue un escándalo en la Sociedad Teosófica. Jiddu Krishnamurti empezó a ser considerado un filósofo hostil a todas las creencias religiosas y renunció a la Sociedad Teosófica en 1930. Tan solo tres años después, su madre de adopción, Annie Besant, moriría.
Aislamiento del mundo
Hizo de la propiedad cerca de Santa Bárbara su hogar permanente y centro de prácticas. Entre 1933 y 1939 viajó varias veces a la India para ofrecer auditorios, pero el mundo y los medios de comunicación ya habían perdido el interés por este “instructor del mundo”. La Segunda Guerra Mundial lo encontró en Ojai, California, en donde pasó casi ocho años relativamente aislado.
Como era extranjero, el contexto de la guerra no le era favorable en territorio norteamericano y se le prohibió ofrecer conferencias, además de que debía presentarse con regularidad ante la policía. Pero pese a ser tiempos difíciles tuvo la ocasión de codearse con grandes personajes de la época, entre los cuales se encontraban Aldous Huxley, Greta Garbo, Charlie Chaplin y Bertrand Russell.
Pese a que 1945 fue el fin de la sangrienta guerra y momento feliz a nivel mundial, Jiddu Krishnamurti no pudo decir lo mismo, puesto que cayó gravemente enfermo. Padeció problemas urinarios, tuvo altas fiebres y pasó la mayor parte de los días inconsciente. Los médicos lo examinaron, pero fueron incapaces de diagnosticar ni tratar su enfermedad. Pero de la misma manera que vino, la enfermedad se fue como por arte de magia, sin razón explicable. Esto lo aprovechó Krishnamurti como ejercicio para su espiritualidad.
Pensador de la India independiente
El 15 de agosto de 1947 la India proclama su independencia tras una larga lucha no violenta conducida por Mahatma Gandhi. Krishnamurti volvería a su tierra natal tan solo dos meses después que esta se hubiera separado del Imperio Británico y convertido en un nuevo estado. Pese a la libertad, la India pasaba por una crisis política que la había dividido socialmente, pero Krishnamurti sirvió de apoyo espiritual para todos que habían hecho posible la independencia.
Sin embargo, Krishnamurti se atrevió a decir a sus seguidores, entre los cuales habían luchado con todas sus fuerzas por la independencia, que la acción política y social jamás podría cambiar al mundo profundamente. Era el individuo mismo quien debía transformarse radicalmente para poder cambiar al sistema, y si esperaba que fuera el sistema quien cambiar a las personas, su espera era tiempo perdido.
Pese a sus críticas con la idea de la autoridad, Mahatma Gandhi recibió muy bien a Jiddu Krishnamurti y, de hecho, el gobierno de la India independiente tomó mucha consideración por lo espiritual. El primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, se reunía con Jiddu Krishnamurti para intercambiar ideas sobre el destino del país.
Tuvo también una muy estrecha relación con Indira Gandhi, hija de Jawaharlal Nehru. Compartieron muchas misivas, cuestionándose si el mundo había llegado a un punto muerto, si era necesario, promover un cambio de acción desde el individuo. Lamentablemente, la relación se rompió cuando Indira fue asesinada un 31 de octubre de 1984 a manos de su propio guardaespaldas. En ese momento, Krishnamurti quedó gravemente afectado.
Últimos años
Tras la muerte de Indira Gandhi, Krishnamurti volvió a padecer dolores físicos. Se desmayaba, le dolían las muelas y sentía un fuerte dolor en la nuca, en la coronilla y en la espina dorsal. Era bastante optimista, puesto que verdaderamente pensaba que el origen de estos dolores era que algún tipo de fuerza sobrenatural le estaba limpiando el cerebro completamente, vaciándolo. Fuera como fuera, nada aliviaba su dolor, que venía y se iba a su libre voluntad.
Krishnamurti vinculaba estos dolores con su crecimiento espiritual. Pese a que eran verdaderamente fuertes, no cesó nunca sus actividades de difusión de su enseñanza ni transformó su mensaje, en el que postulaba el crecimiento espiritual basado en el conocimiento procedente del interior de cada ser humano y no de dogmas externos.
Aunque ya hacía mucho tiempo de cuando pensaban que era un nuevo mesías, Jiddu Krishnamurti había adquirido una notable celebridad e importancia a nivel mundial. Aún teniendo 90 años no paraba, viajando y dando conferencias. Lamentablemente, el fin se acercaba y en enero de 1986, quizás viendo muy cerca la muerte, dio sus últimas charlas en la India y se despidió de sus discípulos.
El 10 de enero de ese mismo año quiso volver a pasear por la playa de Adyar, la misma ciudad en donde, 75 años atrás, había sido descubierto por Leadbeater como el “instructor del mundo”. Poco después, el 17 de febrero de 1986, afectado por un cáncer de páncreas, Jiddu Krishnamurti daba su último aliento enOjai, Estados Unidos.